La Declaración de Stillheart sobre los Derechos de la Naturaleza

En octubre de 2013, en tierras indígenas de Ohlone, Global Exchange y sus socios celebraron una cumbre de 3 días en el Stillheart Institute en Woodside, California. Enclavado en el bosque California Redwood, un consejo de 32 líderes del movimiento social global incluyendo líderes indígenas, ecologistas profundos, defensores de justicias de base, economistas, expertos en clima, actores locales, pensadores, escritores e investigadores de la globalización fueron convocados para examinar el emergente marco conocido como Derechos de la Naturaleza o Derechos de la Madre Tierra. Esta es su Declaración.

El contexto

A medida que la humanidad avanza rápidamente hacia el colapso de nuestros sistemas planetarios, buscamos articular una visión compartida hacia una nueva economía basada en vivir en equilibrio con los sistemas naturales; donde los derechos de los humanos no se extienden a la dominación de la naturaleza. Cuestionamos la viabilidad de una economía global cuya jurisprudencia coloca los derechos de propiedad sobre todo; reconoce los derechos corporativos como el más sagrado de los derechos de propiedad; subordina los derechos humanos y los derechos colectivos de los Pueblos Indígenas a los derechos corporativos; y donde no se reconoce que la naturaleza tenga ningún derecho intrínseco en absoluto.

Discutimos el poder y la posibilidad de que un cuerpo de ley emergente – reconociendo los derechos legales para que los ecosistemas existan, florezcan y regeneren sus ciclos vitales – como una parte necesaria para alinear nuestras leyes humanas con las leyes de la Naturaleza y nuestras acciones humanas y economía en una relación apropiada con el orden natural del cual somos parte. Los principales puntos de discusión incluyeron lo siguiente:

• Vivir dentro de la capacidad de carga del planeta que llamamos hogar requiere que nos apeguemos a las leyes naturales que gobiernan toda la vida y no extiende la autoridad humana sobre ellas.
• En estos aspectos, reconocemos que las culturas indígenas antiguas y vivas que viven en conexión con la tierra y tienen conocimiento de su cuidado, tienen mucho que enseñarnos sobre este mundo.
• Las tradiciones indígenas nos dicen que toda actividad económica debe estar arraigada en la comprensión y el respeto de nuestras relaciones sagradas con la Madre Tierra, y que nuestro bienestar continuo depende de ello.
• La ciencia y el sentido común nos dicen que el crecimiento sin fin y el saqueo de un planeta infinito es una imposibilidad y un absurdo.
• Debemos evitar el tecno-utopismo, la ilusoria idea de que la innovación tecnológica proporcionará un «fix» a los límites inherentes de una Tierra infinita. Toda la tecnología debe estar sujeta a análisis completos del ciclo de vida, desde las fuentes hasta los desechos para interactuar con las normas y el desarrollo.
• La subordinación de la red de la vida a las cadenas de los mercados y el crecimiento del sistema dirigido por las corporaciones erosiona los principales medios de existencia en este planeta, que está enraizado en la diversidad de la vida misma.

La economía dominante actual no puede mantener y regenerar la vida porque está construida sobre bases defectuosas que incluyen:

• La extracción y polución industrial sin fin de los sistemas naturales y sus funciones;
• La privatización, la mercantilización y la esclavización legalizada de la naturaleza como propiedad humana y corporativa, que pone un precio a la naturaleza y crea nuevos mercados derivados que aumentan la desigualdad y aceleran la destrucción de los ecosistemas;
• Una visión del mundo imperante que coloca a los humanos por encima de la naturaleza y con dominio sobre la naturaleza (antropocentrismo);
• Una visión del mundo y un sistema económico que exige expansión, consumo, rentabilidad y crecimiento económico por encima de todos los demás valores, sin el reconocimiento de capacidades de carga del planeta y sus ecosistemas.
• Sistemas legales que ennoblecen la propiedad privada a expensas de la comunidad, la ecología y la equidad, y que sirven directamente a la concentración de riqueza extrema en pocas manos.
• El militarismo y la guerra interminable como un medio principal de adquisición de la gobernanza de los pueblos y la tierra, y una expresión primaria de los modelos de crecimiento corporativo.

Cambiar los paradigmas legales y económicos dominantes requerirá más que compromisos individuales de conservación y compras «más ecológicas». Exigirá cambios fundamentales en la ley, especialmente las reglas de la economía global. La ley es cómo usamos el poder para hacer realidad los valores dominantes en una sociedad. A lo largo de la historia, la mayoría de las sociedades han cultivado el hecho de que la naturaleza es una «cosa» separada de los humanos, y esa comprensión ha sido codificada en la ley. La propiedad de los ecosistemas y otros aspectos del mundo natural es promovida y protegida por la ley actual, manteniendo el control y el dominio de los seres humanos sobre la naturaleza.

La ley actual «ve» la naturaleza como propiedad humana. La legislación vigente y las visiones del mundo expresan y confirman la autoridad humana sobre toda la naturaleza y no proporcionan al mundo natural ninguna posición legal en un tribunal de justicia. Desde las arenas bituminosas de Alberta hasta la remoción de carbón en la montaña, el fracking y la perforación petrolera en el océano profundo, la destrucción de vastas selvas tropicales, hasta la masiva contusión de ecosistemas enteros, hemos sido testigos del horrible daño que se ha causado con el bendición completa de la ley. Esto no es sostenible.

Buscamos un mundo donde toda la actividad humana tenga lugar en equilibrio con las ofrendas de la Tierra, y con reciprocidad, dignidad y respeto por la naturaleza. 

Si queremos tener éxito como especie, necesitaremos redefinir la «riqueza» de la acumulación financiera hacia la «suficiencia» y el bienestar. Esto requerirá un nuevo cuerpo de leyes humanas para codificar y hacer cumplir estos valores. Por lo tanto, declaramos un imperativo para el desarrollo y la adopción de marcos económicos arraigados en los Derechos legales inherentes a la naturaleza.

El cambio por venir: derechos de la naturaleza

Los términos Derechos de la Naturaleza o Derechos de la Madre Tierra son intercambiables, aunque la preferencia indígena por el uso de la Madre Tierra describe nuestra conexión y relatividad. Los Derechos de la Naturaleza o los Derechos de la Madre Tierra buscan definir los mismos derechos legales para que los ecosistemas «existan, florezcan y regeneren sus capacidades naturales». Reconocer estos derechos impone obligar a los humanos a vivir dentro, no arriba, del mundo natural, del cual somos solo una parte, y para proteger y reponer los ecosistemas sobre los cuales nuestro mutuo bienestar depende. En esencia, es necesario transformar nuestra relación humana con la naturaleza basada en la propiedad a una entidad con derechos legales.

Estamos señalando la necesidad de un marco totalmente diferente que reconozca que los sistemas vivos de la Tierra no son la propiedad esclavizada de los humanos. Así como es incorrecto que los hombres consideren que las mujeres o una raza consideran a otra raza como propiedad, es un error para los humanos ver la naturaleza como propiedad sobre la cual tenemos dominio. Todos los derechos, incluidos los humanos, dependen de la salud y la vitalidad de los sistemas vivos de la Tierra. Todos los demás derechos se derivan de estos derechos. Esto requiere un cambio de paradigma esencial de una jurisprudencia y un sistema legal diseñado para asegurar y consolidar el poder de una oligarquía gobernante y una especie gobernante, y para fundar una jurisprudencia y un sistema legal diseñado para servir a toda la comunidad terrestre viviente.

En 2008, Ecuador se convirtió en el primer país en reconocer los Derechos de la Naturaleza en su constitución. Bolivia también ha aprobado leyes nacionales que reconocen los derechos inherentes de los ecosistemas. Nepal e India y otros países también están lanzando leyes nativas similares. Decenas de comunidades en los Estados Unidos y en todo el mundo han tomado medidas similares para colocar los derechos de las comunidades naturales (incluidos los humanos) por encima de los intereses corporativos. El mundo natural es de un orden superior de bien que no nos atrevemos a socavar. En ese sentido, es sagrado.

Llamado a la Acción 

Todos deben hablar en nombre de las necesidades de la naturaleza y nuestra Madre Tierra en su conjunto. Es nuestra responsabilidad vivir dentro del orden natural que es sagrado para toda la vida en la tierra. Debemos volver a dibujar los límites de la economía para alinearlos con los límites ecológicos y la ciencia de sentido común de los límites planetarios. Las necesidades de la Naturaleza también son nuestras y deben ser elevadas y protegidas por derechos legales, y mantenidas a través de sistemas de intercambio de vida y reciprocidad.

Por lo tanto, debemos iniciar un proceso de reeducación de las sociedades, disipando la creencia antropocéntrica dominante de que la Tierra pertenece a los humanos. Esto requerirá la alineación fundamental de estructuras económicas y legales globales, regionales y locales para existir dentro de los sistemas naturales. Los movimientos sociales deben crear el espacio necesario para protegerse contra la globalización dirigida por las corporaciones.

Los Derechos de la Naturaleza exigen relaciones económicas regenerativas, maduras y dinámicas en las que:

• La interdependencia de los humanos y la naturaleza es primaria; las leyes de la naturaleza anulan los derechos de propiedad; y los ciclos naturales vitales de la vida deben ser protegidos para el bien de todos. Reconozca que no hay separación entre cómo tratamos a la naturaleza y cómo nos tratamos a nosotros mismos;
• La naturaleza se ve como la base de la vida misma; no se ve como un inventario de bienes y servicios para seres humanos, un vertedero para basura y desperdicio, o como capital;
• El rechazo de todos los mecanismos basados en el mercado que permiten la cuantificación y la mercantilización de los procesos naturales de la Tierra, renombrados como ‘servicios del ecosistema’;
• Los pueblos indígenas están facultados por las normas legales y culturales como socios o cuidadores de las tierras y territorios en los que viven;
• Todas las comunidades deben convertirse en verdaderos cuidadores de los lugares en los que viven, incluida la redacción de nuevas leyes que reconocen los derechos de los ecosistemas locales para mantener sus ciclos vitales y eliminar proyectos dañinos en su seno;
• Si uno es indígena o no, todos debemos vivir de manera responsable y natural.
• Los Sistemas de Ley de la Tierra se enfocan en nuestra responsabilidad de fomentar formas naturales y necesariamente prevenir los derechos de las corporaciones, la propiedad y la especulación financiera;
• Los elementos necesarios de un sistema económico consistente con los Derechos de la Naturaleza incluyen:
  • Reducir de inmediato los niveles de producto y consumo a las capacidades de carga del planeta y la redistribución equitativa de los recursos disponibles / riqueza; 
  • La restauración completa de los ecosistemas, principalmente permitiendo a la naturaleza sanarse a sí misma;
  • La relocalización de productos primarios, distribución y uso; el abandono de los modelos económicos de globalización como inherentemente derrochadores e inequitativos;
  • Reconocimiento completo del trabajo no monetizado;
  • Gobernabilidad a través de decisiones ecológicamente informadas, democráticas, participativas, comprometidas y empoderadas en todas las escalas;
  • Eliminación de los sistemas económicos y las estrategias que priorizan el crecimiento económico, y el beneficio, y la adquisición privada de recursos y riqueza, por encima de todos los otros valores;
  • La eliminación de sustancias que son tóxicas, persistentes y bio-acumulables;
  • Cero sistemas de desperdicios para producción, uso y descomposición conocidos como cuna a cuna.
  • Reconocimiento de relaciones sagradas con el lugar;
  • En todas las decisiones económicas y actos humanos, el bienestar de la naturaleza es primario.

Vea una lista actualizada de los firmantes en: www.globalexchange.org/communityrights/rightsofnature/stllheart